|
Kibervojna, Bog in televizija Mirabeau bridge Pod Mirabeaujskim mostom teče Sena Louise Wilson: Najprej bi rada poudarila, da k vašemu delu pristopam kot umetnica - ustvarjalka vizualnih umetnosti. Paul Virilio: Seveda, tudi sam vedno pišem v podobah. Brez podob knjige preprosto ne morem napisati.Verjamem, da je filozofija del literature in ne obratno. Pisanje brez podob sploh ni mogoče. Seveda ni nujno, da so podobe deskriptivne; lahko so koncepti. Z Deleuzom pogosto pretresava to točko. Koncepti so mentalne podobe. CTHEORY: V tekstu Muzej nezgod pišete o problemu pozitivizma v odnosu do “muzeologije znanosti” in o potrebi po “znanosti anti-znanstvenega muzeja”. Virilio: V Muzeju nezgod, ob koncu članka, povem, da televizija je dejanski muzej. V začetku rečem: muzej nezgod je potreben in bralec si predstavlja stavbo z nezgodami znotraj. Na koncu pa rečem: ne, ta muzej že obstaja, to je televizija.To je več kot metafora: kino je lahko umetnost, vendar televizija to ne more biti, ker je muzej nezgod. Z drugimi besedami, njena umetnost je biti prostor, kjer se zgodijo vse nezgode. Vendar pa to je njena edina umetnost. CTHEORY: Govoriva o industriji simulacije in njeni funkciji “izpostavljanja nezgode, da ji ne bi bili izpostavljeni”; bi lahko povedali kaj več o tem razmerju do televizije? Virilio: Izpostavimo nezgodo, da bi nezgodi ne bili izpostavljeni. To je inverzija. Obstaja nek francoski izraz, ki pravi: biti izpostavljen nezgodi, prečkati cesto, ne da bi se ozrli po avtomobilih, pomeni izpostavljati se, da nas povozi. To je več kot besedna igra - je bistveno. Na primer, kadar slikar razstavlja svoje delo, rečemo: izpostavlja svoje delo. Podobno se, ko prečkamo cesto, izpostavljamo avtomobilski nezgodi. In televizija svet izpostavlja nezgodi. Svet je izpostavljen nezgodam skozi televizijo. Urednik New York Timesa je bil nedavno intervjuvan za Le Nouvel Observateur; povedal je nekaj, s čimer se resnično strinjam: televizija je medij kriz, kar pomeni, da je televizija medij nezgod. Televizija lahko zgolj uničuje. V tem oziru, v svojem idealnem pogledu na televizijo, verjamem, da se McLuhan popolnoma motil, pa četudi je moj prijatelj. CTHEORY: Vendar se je proizvodnja nezgode gotovo zgodila še pred televizijo, skozi simulacijo? Virilio: Za začetek, simulator je na sebi predmet, ki se razlikuje od televizije in vodi h kiberprostoru. Simulator letenja ameriškega vojnega letalstva – prve sofisticirane simulatorje je ustvarilo ameriško vojno letalstvo – se je uporabljal v namen varčevanja goriva pri pravih poletih, z urjenjem pilotov na tleh. Potemtakem je obstajala virtualna vizija: ne leti se v resničnem prostoru, ustvari se reven kiberprostor, s slušalkami, ipd. Logika je druga. Na nek način je simulator bližje kiberprostoru, kakor televizija. Ustvarja drugačen svet. Tako je simulator kaj kmalu postal simulator nezgod, a ne le to: pričel je simulirati dejanske ure poletov, in te ure so pri ocenjevanju izkušenosti pilotov štele toliko kot resnične ure. Simulirane ure letenja in resnične ure letenja so postale enakovredne. To je bil kiberprostor, ne nezgoda, temveč nekaj drugega, bolje: nezgoda realnosti. Kar je tukaj ponesrečeno, je realnost. Virtualnost bo uničila realnost. Torej je neke vrste nezgoda, a nezgoda zelo drugačne vrste.Nezgoda ni nezgoda. Na primer, če spustim ta kozarec, bo padel na tla; ali je to nezgoda? Ne, to je realnost kozarca, ki je udeležena v nezgodi, ne kozarec sam. Kozarec je vsekakor razbit in ne obstaja več, toda s simulatorjem letenja je to, kar je ponesrečeno, realnost kozarca in ne kozarec sam: kar je ponesrečeno, je realnost vsega sveta. Kiberprostor je nezgoda realnega. Virtualna resničnost je nezgoda realnosti same. CTHEORY: Vendar se simulacija dejansko ne pretvarja, da je kozarec. Virilio: To je nekoliko težko pojasniti. Imamo občutek realnosti, ki je podprt s fizičnim občutjem. Pravkar držim steklenico: to je realnost. S podatkovno rokavico bi lahko držal virtualno steklenico. Kiberseks je podoben: je nezgoda seksualne resničnosti, morda najnenavadnejša nezgoda, vendar še vedno nezgoda. Morda bi bilo bolje reči: nezgoda je premeščujoča. Ne pojavlja se več v materiji, temveč v svetlobi ali podobah. Kiberprostor je light-show. Torej je nezgoda svetlobna, ne snovna. Stvarjenje virtualne podobe je oblika nezgode. To pojasni, zakaj je virtualna resničnost kozmična nezgoda. Je nezgoda realnega. Glede simulacije se s svojim prijateljem Baudrillardom ne strinjam. Namesto besede simulacija mi je ljubša beseda substitucija. To je realen kozarec, to ni nikakršna simulacija. Kadar s podatkovno rokavico držim virtualni kozarec, to ni simulacija, ampak substitucija. Tu se z Baudrillardom razhajava. Ne verjamem v simulacijo, mislim, da je ta beseda že staromodna. Sam nove tehnologije dojemam kot tiste, ki dejansko realnost nadomeščajo z virtualno resničnostjo. In to je več kot le fraza: je dokončna sprememba. Vstopamo v svet, kjer ne bo ene, temveč dvoje realnosti, prav tako kot imamo dvoje oči ali slišimo bas in sopran, podobno kot imamo sedaj stereoskopijo in stereofonijo: obstajali bosta dve realnosti: dejanska in virtualna. Torej ni nikakršne simulacije, temveč substitucija. Realnost je postala simetrična. Delitev realnosti na dvoje je pomemben dogodek, ki daleč presega simulacijo. CTHEORY: Kaj pa začetki kinematografije kot primitivna oblika virtualne realnosti? Nekoč ljudje odhajali iz kina zgroženi … Virilio: Sam razmišljam drugače kot Serge Daney ali Deleuz. Menim, da kino in televizija nimata ničesar skupnega. Obstaja prelomna točka med fotografijo in kinom na eni in med televizijo in virtualno resničnostjo na drugi strani. Simulator je stopnja med televizijo in virtualno resničnostjo, je trenutek, faza. Simulator vodi v kiberprostor, k procesu, zaradi katerega poznamo sedaj dve steklenici namesto ene. Morda virtualne steklenice ne vidim, vendar jo čutim. Umeščena je znotraj resničnosti. To pojasnjuje, zakaj je izraz “Virtual reality” pomembnejši kot “Cyberspace”, ki pa je bolj poetičen. Kar se tiče spola, zdaj poznamo dvoje moških in dvoje žensk, realnih in virtualnih. Ljudje se iz kiberseksa norčujejo, a je resnično nekaj, kar je potrebno resneje upoštevati: je drama, razcep človeškega bitja. Človeško bitje je danes lahko preoblikovano v nekakšen spektrum ali duh, ki spolno občuje na daljavo. To je res strašljivo, saj se tisto, kar je bilo najintimnejši in najpomembnejši odnos do realnosti, razceplja. To ni nikakršna simulacija, ampak sobivanje dveh ločenih svetov. Lahko se zgodi, da bo nekega dne virtualni svet prevladal nad realnim svetom.Te nove tehnologije skušajo napraviti virtualno realnost močnejšo od dejanske, ki je resnična nezgoda. Dan, ko bo virtualna resničnost postala močnejša od realnosti, bo dan velike nezgode. Človeštvo še nikoli ni izkusilo tako izredne nezgode. CTHEORY: Kaj občutite ob tem? Virilio: Nisem prestrašen, samo radoveden.To je drama. Umetnost je drama. Katerikoli odnos do umetnosti je hkrati odnos do smrti. Stvarjenje obstaja samo v odnosu do uničenja. Stvarjenje stoji nasproti uničenju. Ne moreš razdružiti rojstva od smrti, stvarjenja od uničenja, dobrega od zlega. Torej je katerakoli umetnost oblika drame, ki stoji med dvema skrajnima poloma rojstva in smrti, tako kot je življenje drama. To ni žalostno, kajti biti živ pomeni bit smrten: zaživeti, občutiti, živeti in preživeti. In umetnost je živa zato, ker je smrtna. Vendar je sedaj umetnost postala več kot slikanje, kiparstvo ali glasba: umetnost je več kot Van Gogh, ki je slikal pokrajine ali Wagner, ki je komponiral opere. Predmet umetnosti je postala celota realnosti same. Nekomu kot je Zurbaran, ki slika tihožitja, so predmeti umetnosti limone in hruške. Inženirju elektronike, ki se ukvarja s tehnologijami virtualne resničnosti, pa je predmet umetnosti postala celotna realnost, z možnostjo substitucije realnega z virtualnim. CTHEORY: Ali obstaja transcendenca telesa? Virilio: Težko je reči. Pri vsem skupaj moramo upoštevati, da nimamo opravka le s telesom, temveč tudi z njegovim okoljem. Pojem transcendence je kompleksen, res pa je, da je tudi v tej novi tehnologiji nekaj božanskega. Raziskovanje kiberprostora je iskanje Boga. Biti Bog. Biti tukaj in hkrati tam. Na primer, kadar rečem: “Gledam te, vidim te,” to pomeni, “Lahko te vidim, ker ne vidim tistega, kaj je za teboj.” Vidim te skozi okvir, ki ga zarisujem. Ne morem videti vate. Če bi te mogel videti od spodaj ali od zadaj, bi bil Bog. Lahko te vidim, ker so moje stranice in ozadje slepi. Ne moremo si niti predstavljati, kako bi bilo videti notranjost ljudi.Tehnologije virtualne resničnosti poskušajo videti od spodaj, od znotraj, od zadaj ... kot da bi bili Bog. Sem kristjan, in četudi vem, da govorimo o metafiziki in ne o religiji, moram reči, da se kiberprostor obnaša kot Bog in se ukvarja z idejo Boga, ki vidi in sliši - je vse. CTHEORY: Kaj se bo zgodilo, ko bo virtualna resničnost prevladala? Virilio: Je že. Če se ozrete na Zalivsko vojno ali nove vojaške tehnologije, se vse pomika proti kibervojnam. Večina video tehnologij in tehnologij simulacije je bilo uporabljenih v vojne namene. Na primer: video je bil ustvarjen po drugi svetovni vojni v namen radiokontrole letal in letalonosilk. Torej je video prišel z vojno. Dvajset let je moralo preteči, preden je postal tudi umetniško izrazno sredstvo. Podobno je bila televizija sprva zasnovana kot nekakšen teleskop in ne za oddajanje. Izvorno je Sworkin, izumitelj televizije, nameščal kamere na rakete, da je bilo mogoče gledati nebo. CTHEORY: Torej je bila le stvar stopnje razvoja, da je zalivska vojna postala “virtualna vojna”, je imelo oddajanje v živo resničen vpliv na to spremembo? Virilio: Visoka stopnja uporabljenih tehnologij v Zalivski vojni je ta konflikt napravila za edinstvenega, vendar se je sam “proces derealizacije” začel že leta 1945. Vojna v Kuvajtu se je pravtako zgodila na ekranih po vsem svetu. Kraj poraza ali zmage niso bila tla, temveč ekran. Na temo Zalivske vojne sem napisal knjigo L’écran du désert. Takrat mi je postalo jasno, da je televizija medij kriz, muzej nezgod. CTHEORY: So tudi psihične krize posledica tega? Virilio: To je tako, kot če bi si vzel oko, ga zavrgel, pa bi še zmeraj mogel videti. Video je izvorno dekorporacija, izključitev čutnih organov, ki jih nadomestijo stroji. Oko in roko nadomesti podatkovna rokavica, telo nadomesti podatkovna obleka, seks nadomesti kiberseks. Vse lastnosti telesa so posredovane stroju. To je predmet, ki ga obravnavam v svoji zadnji knjigi, L'art du moteur.Nismo se še prilagodili, pozabljamo na svoje telo, izgubljamo ga. To je nezgoda telesa, dekorporacija. Telo je raztrgano in razstavljeno. CTHEORY: V primeru Zalivske vojne je takšno nerazumevanje obstajalo zato, ker je bila premeščena, kot ste opisali. Virilio: Zalivska vojna je bila prva vojna “v živo”. Druga svetovna vojna je bila svetovna vojna v prostoru. Razširila se je od Evrope do Japonske, Sovjetske zveze, itn. Druga svetovna vojna je bila precej drugačna od prve, ki je bila geografsko omejena na Evropo. V primeru Zalivske vojne pa imamo opravka z vojno, ki je bila lokalna v prostoru, a globalna v času, kajti bila je prva vojna “v živo”. In takim, kot je moj prijatelj Baudrillard, ki trdijo, da se ta vojna dejansko ni dogodila, odgovarjam: ta vojna se morda res ni zgodila v dejanskem, globalnem prostoru, vendar se je zgodila v globalnem času. Za to se imamo zahvaliti CNN in Pentagonu. To je nova oblika vojne in vse bodoče vojne, vse bodoče nezgode bodo vojne “v živo” in nezgode “v živo”. CTHEORY: Kakšen vpliv bo imela ta premestitev na ljudi? Virilio: Najprej derealizacijo, nezgodo realnega. Ne ubije eno, dve stotini ali tisoč ljudi, temveč celotno realnost samo. Na nek način je vsakdo ranjen z rano realnega. Ta pojav je podoben blaznosti. Blaznež je ranjen v svojem motenem odnosu do realnega. Predstavljajte si, da sem naenkrat prepričan, da sem Napoleon. Moja realnost je ranjena. Virtualna resničnost vodi k podobni derealizaciji. Vendar pa ne deluje več le na območju individuov, kot v blaznosti, temveč na območju celotnega sveta. CTHEORY: Kako bi to izgubo lahko poimenovali? Virilio: Resnični problem virtualne resničnosti je, da orientacija ni več mogoča. Izgubili smo oporne točke, po katerih bi se lahko orientirali. Derealiziran človek je dezorientiran človek. V svoji zadnji knjigi L'art du moteur, zaključujem z opozorilom na nedavno ameriško odkritje, GPS (Global Positioning System), ki je druga ura. Prva ura ti pove, koliko je ura, druga ti pove, kje se nahajaš. Če bi imel GPS, bi lahko vedel, kje stoji ta miza v odnosu do celotnega sveta, z osupljivo natančnostjo, s pomočjo satelitov. To je izredno: v petnajstem stoletju smo izumili prvo uro, sedaj smo izumili GPS, da bi vedeli, kje se nahajamo.Ko se znajdeš sredi virtualne resničnosti, ne veš, kje si, s pomočjo te naprave pa je to mogoče. Ta ura se je uporabljala za ladjevje, ne samo za to, da bi mornarji vedeli, kod plovejo; tudi drugje so lahko spremljali njihovo gibanje: deluje v dveh smereh. Vprašanje, ki ga postavljate, je resnično zanimivo, saj sploh ne vemo, kaj pomeni biti izgubljen v realnosti. Na primer: lahko je vedeti, ali si izgubljen v saharski puščavi ali ne, a biti izgubljen v realnosti! To je veliko bolj zapleteno. Kako lahko rečemo, kje smo, ko pa sta dve realnosti? Tukaj smo zelo daleč od simulacije, dosegli smo substitucijo! Verjamem, da je vse to hkratno: fantastičen, zelo strašljiv in nenavaden svet. CTHEORY: Vendar, če se povrneva k vprašanju transcendence ... Virilio: V celoti verjamem, da ta božanska razsežnost poraja vprašanje transcendence, to pomeni vprašanje judovsko-krščanskega Boga, na primer. Ljudje se strinjajo v trditvi, da sta racionalnost in znanost tisti, ki sta izrinili vse, kar imenujemo magija in religija. A končno je ironični nasledek tega tehno-znanstvenega razvoja predrugačena potreba po ideji Boga. Mnogi ljudje danes izprašujejo svojo religiozno identiteto, ne razmišljajo nujno o spreobrnitvi k judovstvu ali islamu; dejstvo pa je, da tehnologije resno izzovejo status človeškega bitja. Vse tehnologije se stekajo k isti točki, vodijo k Deus ex Machina, k Bogu-stroju. Na nek način so tehnologije zanikale transcendentalnega Boga, da bi izumile Boga-stroj. Kakorkoli, oba bogova porajata podobna vprašanja.Kot vidite, se ves čas ukvarjava samo z muzejem nezgod. To je ogromna, kozmična nezgoda, in televizija, zaradi katere je realnost eksplodirala, je del tega. Strinjam se s tistim, kar je Einstein povedal o treh bombah: obstajajo tri bombe. Prva je atomska bomba, ki razkraja realnost, druga je digitalna ali računalniška bomba, ki uničuje sam princip realnosti – ne dejanskega objekta – in ga ponovno izgrajuje, in končno, tretja je demografska. Nekateri strokovnjaki so izračunali, da bo čez pet tisoč let masa prebivalstva večja od mase planeta. To pomeni, da bo človeštvo predstavljalo planet zase! CTHEORY: Ali zmeraj ločujete telo od tehnologije? Virilio: Ne, telo je zame izredno pomembno, ker je planet. Na primer, če primerjate Zemljo in astronavta, boste videli, da je tudi človek planet. Poznamo zanimiv judovski rek, ki pravi: Če rešiš enega človeka, rešiš ves svet. To je drugačna inačica misli Odrešenika: En človek lahko reši svet, a rešiti človeka je rešiti svet. Svet in človek sta identična. Zato je rasizem najneumnejša stvar na svetu. Vi ste univerzum in prav tako jaz; tukaj smo štirje univerzumi. In še milijon drugih je okoli nas. Torej telo ni preprosto kombinacija plesa, mišic, body-buildinga, moči in seksa: je univerzum. Tisto, kar me je privedlo h krščanstvu, sta utelešenje in vstajenje. Ker je Človek Bog in je Bog Človek, svet ni nič drugega kot svet Človeka. Torej je ločevati duha od telesa nesmisel. Materialistu je temeljna snov: kamen je kamen, gora je gora, voda je voda in zemlja je zemlja. Kar se tiče mene, sem materialist telesa, kar pomeni, da je telo osnova vsega mojega dela. Zame je ples nekaj nenavadnega, je mnogo bolj nenavaden kot ljudje običajno mislijo. Ples je predhodil pisanju, govorjenju in glasbi. Kadar nemi ljudje govorijo svojo telesno govorico, je to prej resnični govor kot prikrajšanost, to je prva beseda in prva pisava. Telo je zame temeljno. Telo in seveda teritorij, kajti brez teritorialnega telesa ne more biti animalnega telesa: tri telesa so zasejana drug čez drugega: teritorialno telo – planet, družbeno telo – par, in animalno telo – vi in jaz. Tehnologija razdira enotnost, pušča nas brez občutka, kje smo. Tudi to je derealizacija.Obstaja budistični rek, ki mi je zelo všeč. Pravi: Vsakdo si zasluži milost. To pomeni, da je vsakdo svet. To je moj odgovor na vprašanje telesa. Tehnologije so najprej opremile teritorialno telo: z mostovi, akvedukti, železnicami, avtocestami, letališči itd. Sedaj, ko najmočnejše tehnologije postajajo neznatne - mikrotehnologije -, lahko vse tehnologije vdrejo v telo. Ti mikrostroji bodo hranili telo. Na primer, obstajajo raziskave v namen ustvarjanja dodatnega spomina. Zaenkrat tehnologije kolonizirajo naše telo z vsadki. Začeli smo s človeškimi vsadki, raziskave nas vodijo k mikrotehnološkim vsadkom. Teritorialno telo je bilo onesnaženo s cestami, dvigali itd. Podobno se danes pričenja polucija našega animalnega telesa. Ekologija nima več opravka samo z vodo, floro, zrakom. Ukvarja se tudi s telesom samim. To je primerljivo z invazijo: tehnologija vdira v naše telo zaradi miniaturizacije. (pokaže na mikrofon) Ko prihodnjič pridete, sploh ne boste več spraševali – samo malo prahu boste vrgli na mizo.Obstaja odlična kratka znanstveno-fantastična zgodba, žal se ne morem spomniti imena njenega avtorja, v kateri je bila izumljena kamera, ki jo lahko prenašajo snežinke. Kamere so inseminirane v umetni sneg, ki ga izvržejo letala, in ko sneži, so vsepovsod oči. Ni več nobene slepe točke. CTHEORY: In vendar, o čem bomo sanjali, ko bo vse postalo vidno? Virilio: Sanjali bomo, da smo slepi. To je umetnost stroja. Umetnost je včasih bilo slikarstvo, kiparstvo, glasba itd., sedaj pa je vsa tehnologija postala umetnost. Seveda je ta oblika umetnost še vedno zelo primitivna, vendar počasi nadomešča realnost. Temu pravim umetnost stroja. Na primer, ko se v Franciji peljem s TGV (Train a Grande Vitesse), rad gledam pokrajino: ta pokrajina je, prav tako kot dela Picassa ali Kleeja, umetnost. Stroj ustvari umetnost stroja. Wim Wenders je ustvaril road-movie, vendar, kaj je stroj road-movieja? To je avtomobil, kot v Paris – Texas. Dromoskopija. Vse, kar moramo sedaj storiti, da vstopimo v resničnost umetnosti, je peljati se z avtomobilom. Mnogi stroji so ‘delali’ Zgodovino. CTHEORY: Za zaključek se vrniva k nezgodi! Ali je mogoče videti samo telo kot simulator? V okviru medicinskih raziskav vplivov breztežnosti, na primer, je nezgoda telesa samega, gibalna slabost namreč, lahko zatrta. Virilio: Telo ima dimenzijo simulacije. Učni proces, na primer: Kadar se nekdo uči voziti avtomobil ali kombi, se, ko je že v kombiju, počuti popolnoma izgubljenega. A potem, ko se voziti kombi že nauči, je kombi ves v njegovem telesu. Postane integriran v telo. Drug primer: oseba, ki pilotira jumbo jet, bo slej ko prej začutila, da boeing vstopa v njegovo telo. Toda, kar se dogaja sedaj, ali se bo zgodilo v generaciji ali dveh, je dezintegracija sveta. “Real time” tehnologije “v živo”, kiberrealnost, bodo dovoljevale inkorporacijo sveta znotraj posameznika. Ves svet bo mogoče brati - kakor v Zalivski vojni. In jaz bom postal svet. Telo sveta in moje telo bosta postala eno. To je spet božanska vizija in prav k temu stremi vojska. Zemlja se že integrira v Pentagonu, in nekdo v Pentagonu že pilotira svetovno vojno – ali Zalivsko vojno – kot da bi bil kapitan, čigar ogromna ladja je postala njegovo lastno telo. Torej telo simulira odnos do sveta. CTHEORY: Ali namigujete, da bo človeško telo izginilo v vseh pomenih besede? Virilio: Nismo še dospeli do te točke: kar sem opisal, je konec ali vizija konca. Kar bo prevladalo, je volja reducirati svet do točke, s katere ga bo mogoče posedovati. Vse vojaške tehnologije reducirajo svet do niča. In ker so vojaške tehnologije napredne tehnologije, je to, kar dejansko zarisujejo danes, prihodnost civilne resničnosti. Toda, tudi to je nezgoda. Ko sem bil mlad vojak, so me prosili, naj peljem ogromen kombi, sam pa še avtomobila nikdar nisem vozil. Sedim za volanom, peljem skozi nemško vas (za časa okupacije) in tam je živel nek slikar, ki je svoje stojalo postavil ob rob ceste. Mislil sem, da bo moj ogromen kombi zmlel njegovo stojalo. To se ni zgodilo. Samo mimo sem peljal. 21. oktober 1994 Paul Virilio je emblematični francoski teoretik tehnologije. Njegova glavna dela vključujejo: Pure War (o.p. Čista vojna, 1983), Vitesse et politique (Hitrost in politika, 1977) in Logistique de la perception – Guerre et cinéma (Logistika percepcije – Vojna in kinematografija, 1984). Dve izmed njegovih nedavnih knjig sta L'écran du désert (Puščavski ekran, 1991) in L' art du moteur (Umetnost stroja, 1993). Louise Wilson je britanska umetnica, ki trenutno živi v Montrealu. Ukvarja se s specifičnimo prostorskimi instalacijami in performansi. Prevod: kiMOto Timora; zanj Polona Podgoršek |